人生在世，终有一死。这是由生物的属性所决定的。世界上任何一个民族都有其独特的丧葬习俗。丧葬习俗作为人生礼仪中的一个重要环节，蕴涵着深厚的文化意义。

　　“死”作为一个人生命的终结，其实和“生”一样，是同等重要的。这一点在藏族的丧葬习俗中有着明显的体现。

　　在没有接触过“天葬”以前，我和大多数人一样，对藏族这一独特的丧葬习俗，很不理解，认为不可思议。甚至觉得清朝的驻藏官员把“天葬” 斥责为“无伦无理、残忍为甚”不无道理。后来，在与藏族朋友有了大量的接触之后，才逐步改变和扭转了这种观念。以后随着阅历的不断丰富，特别是多次听亲眼目睹过“天葬” 习俗的汉族干部述说感受时，才逐步对“天葬” 及藏民族的生死观有了新的认识。

　　在拉萨，有人对我说，看完“天葬” 以后，你会把人世间的名利看得特别淡。你会觉得藏族人的奉献精神特别强。当时对这两句话，因无切身体会，所以未置可否。及至今年九月，在西藏最大的天葬台上，亲眼目击了“天葬”的全过程之后，我想把他们的感受再加上一句，那就是：看完“天葬”之后，不但人的名利欲念淡化了，而且生死问题也看得不那么重要了——这，是我与内地的旅游者们在天葬台上形成的共识——尽管我们天各一方、素昧平生，偶然相识又匆匆话别。

　　死亡的本质是什么？藏族人崇尚的观念是：“万物皆有灵”。既然如此，世界上的生灵万物就都是外壳与灵魂的结合体，人和自然也是肉与灵的结合体。而肉体只不过是灵魂的载体。死亡只是灵魂和躯体的分离。灵魂脱离这一躯体投人到另一个躯体的一种转化。在藏族人中间，流传着这样的谚话：“生命短如猫打哈欠、“学会了死，就学会了活”。据说，虔诚的佛教徒在每晚临睡前，都将自己的茶碗扣在桌上，以示今夜已好死的准备，因为明早未必还能活着。这些说明了生命的短暂和珍贵，也阐明了人无法避免死亡的客观必然。它让人认识到生命的珍贵，使你更加珍视生活，无此，就难以充分地体现人生的价值。藏民族与众不同的文背景造就了它独特的人文精神。这种人文特点，使他们更注重生命精神层面的意义。他们既不否认生命的自然法则，也不认为死亡就是毁灭和失掉一切，而是乐观地面对死亡，并赋予死亡以特殊的意义。在他们看来，“死”就是“瓜熟蒂落”。对待死，就是要“泰然处之”。事产上，如果人们真的能接受随时都会死亡的事实时，就不会像现在这样，把世俗的各种欲念看得那么重要了。

　　藏族人民千百年来在高山气势雄伟，草原坦荡无边，江河呼啸，水流湍急的“世界屋脊” 上繁衍生息。大自然的壮美景色陶冶了藏民族粗扩、豪放、乐观、豁达的民族性情，培育了刚健雄阔的审美意识。这种意识在葬俗中强烈地表现出来。据我所知，世界上所有的民族中，只有藏族是在海拔四、五千米的高原上进行“天葬”的。而没有亲临现场、身历其境的人是绝对领略不到、也想象不出“天葬” 对人心灵深处的那种震撼。

　　从人亡故之后的诵经、起灵、出殡，到天葬台前的喇嘛超度、背尸上山，再到点桑烟唤鹰（当地一种体型巨大的鹰鹫，两翼展开后约三四米长，俯冲下来，酷似滑翔机）、尸体肢解、抛撒捣碎、鹰啄净场等，几具尸首不消片刻，便荡然无存。望着天际间盘旋的神鹰（据说这种鹰专食人尸，不伤害任何比它弱小的动物。）面对群山众壑，面对奔流不息的拉萨河，那感慨是很难用语言形容的，此时此刻，我唯一能想到的就是“质本洁来还洁去，长空翱翔亦风流”，“赤条条来去无牵挂，名利禄奢求几时休？”我把这些感触告诉了同来现场的，来自上海和山东的一对情侣，他们亦有同感，并表示回去以后，也要写点东西，抒发一下对这种丧葬文化的感想，以不虚此行。